Tejiendo resistencia y trabajando la memoria 

SM: Y esto es lo que investigamos. Los Detenidos Desaparecidos estaban luchando por la nacionalización y protección de los recursos naturales y vino la dictadura y los mató y trató de matar esa ideología. Y dentro de esto… ¿Que desaparece?  Desaparecen los recursos naturales, desaparecieron a la gente…Hasta las casas. 

A través de Memoria Entretejida, buscamos compartir la historia de violaciones sistemáticas a los derechos humanos ocurridas durante la dictadura y contextualizarlas a la luz del extractivismo actual.

O sea, si puedo hacer esto con arte, ¿para qué voy a hacer un cuadro? 

AB: ¿Qué cambia al mostrar tu obra en Canadá? 

SM: Cuando hacemos prácticas así  super subversivas dentro de estas instituciones, les encanta decir, “Mira lo tolerantes que somos, mira lo que mostramos, una crítica a nosotros mismos.”  Le damos más a ellos que ellos a nosotros. Le damos capital cultural. Por esto no me gusta mostrar en instituciones así. Las únicas veces que he mostrado en instituciones han sido re traumatizantes y horribles. Pero a la vez, entiendo que hay un propósito. Héctor, que es del Centro de Memoria de la Providencia que queda en Antofagasta, me recuerda que ellos nunca han podido estar en lugares como la Universidad de Chicago, o la de Toronto. Entonces tengo que ir y mostrar esta verdad en estos espacios.  

AB: ¿Cuál es tu reacción a que definan tu arte como arte político?

Me carga que le digan “political art” or “relational art”. Para mi es arte y punto. Si estáis cambiando la cultura, es arte. Si estáis haciendo triángulos para venderlos, es un objeto de consumo. Es tán importante hacer la diferencia. Yo no tengo el privilegio de hacer triángulo. Porque aunque yo haga triángulo, lo van a interpretar de la manera que les conviene. Aunque hiciera mariposas, lo van a capitalizar. ¿Quién tiene el privilegio de la neutralidad? ¡Si todo el arte es personal! 

AB: Resueno mucho con esto. Especialmente cuando estás creando espacios y herramientas a través de tu arte que van más allá de tu vida o incluso de tus relaciones. Se convierte en algo para todos.

SM: Exacto. Es la historia de Chile. Y esa es la cosa, cuando yo vengo como artista desde Canadá con fondos canadienses haciendo este trabajo, las autoridades chilenas no me van a decir que no porque van a quedar pésimos. (ríe) 

AB: Algo que me encanta de tu práctica es la intencionalidad con la que le juegas con las dinámicas de poder: invertir lados, regenerar recursos y reubicar fondos. Es casi una forma de alquimia.

SM: Totalmente. La mayoría de las mineras son canadienses. Que devuelvan algo, me entendi? Mi meta es seguir usando fondos de acá para continuar haciendo estos proyectos. Y entiendo que todo el capital cultural que el gobierno Canadiense toma de mí, sé se lo van a tomar para la eternidad de mi vida. Es tan de carne. Pero todo ese enojo lo saco, tomo lo malo y lo transformo. Tenemos que hacer memoria, en vez de rechazarlo porque nos da tanto dolor. 

Hay muchos que creen que no hacemos investigación, que somos puro down with the monarchy (ríe), pero hay tanta investigación y todo se hace en comunidad. Las relaciones que surgen de estos proyectos han sido cruciales, no sólo entre el equipo y los familiares de los detenidos desaparecidos, sino también con la comunidad en general. Se pudo conocer a los familiares, y humanizarlos ayudándoles a darse cuenta de que esto le puede pasar a cualquiera. Les hicieron un acto, pusieron los tejidos en la calle, en la plaza pública. Y esa es la cuestión. El tejido en una galería no se toca. Por favor, ¡póngalo en la calle!